La Piedra del Sol, la Cuenta Larga Maya y kiche, sincronizadas por la ley del centro y opuestos complementarios (Borrador)

La aventura de Unificación de Cuentas Mayas nos sirve para activar el código de la Piedra del Sol gracias al poder de Meditación de la humanidad al seguir la cuenta de las 13 Lunas. La Piedra del Sol tiene el código o proporción sagrada 13:20 al igual que código Maya. La piedra del Sol tiene unas medidas exactas si medimos las partes esculpidas : un diámetro de 3,60 m + 2,5 cm por cada canto que es igual a 5 cm. Números mágicos de la orbita Solar de la tierra 360 + 5 que es la forma de sincronizar las 260 unidades del Tzolkin o Tonalpohualli (13×20=260), es decir 360 es 18 veces 20 + los 5 días del Uayeb.  18 ciclos de 20 más un ciclo de 5. Como la piedra pesa 24 toneladas, el año dura 365,24 días, podemos ver una sincronía de números que nos hace ver la Piedra del Sol como un instrumento generado para ajustar la órbita solar a 365 días exactos.

360º es un circulo perfecto, al añadir el poder de la quinta fuerza tenemos un anillo solar sincronizado, una espiral solar perfecta. El poder de la quinta fuerza esta muy representado en el arte dejado en estas tierra por las culturas náhuatl o mixteca, azteca y maya… y si nos ponemos a investigar todas las culturas tienen este elemento común, un indicio de la unidad espiritual del planeta tierra en los 4 Mundos anteriores al 5 Mundo que mencionan las tradiciones ancestrales… 

ver : QUETZALCÓATL CREA EL QUINTO SOL Y A LOS SERES HUMANOS LEYENDA DE LOS SOLES.

Sincronizando Cuentas : 

Tenochtitlán, la capital azteca fue invadida por Hernán Cortés en 13 de agosto 1521 (día 1-Coatl). Esta fecha, según lo registrado por Fray Bernardino de Sahagún, proporciona un ancla para la correlación de esta cuenta sagrada.

 

Baktun 11.15.1.9.5-1 Coalt – Kan – Chicchan – Serpiente

Asumiendo que los pueblos del centro de México y los Mayas estuvieron conectados culturalmente y espiritualmente y llevaban la misma cuenta de los días. En “el Chilam Balam de Chumayel” se hace referencia a la importancia de los momentos diurnos, amaneceres, como los puntos clave del inicio de las cuentas de los dias. En dicho libro se puede leer: 

“La relación de los días, día por día, debe leerse empezando por el Oriente, según el orden en que está”

El asunto que los Naguales Quiches comienza a contar por el Oeste, color Azul.

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Hay 20 Sellos solares alrededor de la piedra del sol.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 de los 20, que en la cuenta Mayas kiches (Calendario Maya Cholq’ij – La cuenta K’iche’) es el día uno de su cuenta sagrada. Por esta razón están unificadas las dos cosmovisiones, son el 1 y el 11 energía antípodas en el oráculo de la quinta fuerza. Este código matemático nos hace plantearnos como después de los Mayas Galácticos dejaran el código sagrado de 260 o proporción-vibración 13:20, la humanidad comprendió el mensaje estelar y entramos al otro lado del espejo, entendiendo que hay dos mundos Tonal y Nahual que se reflejan el uno al otro, por ello lo llaman la cuenta  Nagual, indicando que estos códigos conectan o enlazan los universos espejo Tonal y Nahual. Del mundo Tonal entramos al mundo Nahual y esto es un cambio de forma o como decimos conexión con el holon o totalidad o mas bien identificarte con tu ser imaginario o reino interior, también cuerpo de sueño o ser interior espiritual…

mono 11

El mono, entre los aztecas y mayas, es el sello de la Magia y está asociado a su analogía que es el Arte, la danza,  la belleza, a la armonía… Esta energía nos indica que nuestra vida es arte, que nuestra forma de vestir, hablar, actuar, puede ser cada día más artística, bella, armoniosa,… Es por esto que es importante la música trascendental, la escultura y la pintura, tal como lo muestra, precisamente, esta magnifica Piedra del Sol, un ejemplo claro del arte trascendental manifiesto. La energía oculta del mono-magia es el perro-amor incondicional.

Ozomatli,  Mono, es el sello 11 esta relacionado con XOCHIPILLI que es la energía que asciende y por que QUETZALCOATL es la que desciende.

Xochipilli se relaciona con la alegría, la danza, el canto, las habilidades. Al signo decimoprimero, Ozomatli, lo representan con sólo la cabeza o con toda la figura del mono. Por lo general está dibujado con bastante claridad. En los códices Borgia y Bolonia aparece siempre vestido de hierba malinalli. En casi todas las pictografías el mono lleva en las orejas unos colgajos de color blanco y de forma ovalada, terminando en punta y ostentado por los dioses de la danza como pendiente y pectoral. A menudo el mono aparece sacando la lengua. Su regente Xochipilli, como Dios de las flores y del amor lleva un epcololli, pedazo de concha torcida que cuelga de la turquesa del oído u orejera (Símbolo del equilibrio entre lo material y lo espiritual)

El sustantivo tonalli, derivado del verbo tona, “irradiar calor” (“hacer calor o sol,” según Molina), tiene varios significados: Rueda de los dias . Muy significativo es que el vocablo tonalli consigna el simbolismo solar de los dias. Cuando se enlaza con el sol el viaje continua y nos conecta con el nahual o nagual o incluso nawal (en náhuatl, “lo oculto”, “lo escondido”, “lo interior” ) es un elemento del individuo que se considera un vínculo con lo sagrado, y que por ello es sagrado él mismo. El concepto se expresa en diferentes lenguas, y significa algo similar a “interior” o “espíritu”. Es referido con nahual a cambiar de forma.

 ver : Cuerpo en el espejo : Nagual y Tonal… 

Semejante a dos aves doradas, posadas en el mismo árbol…..El ego y el YO, íntimos amigos, habitan el mismo cuerpo….Mientras el primero gusta de los frutos dulces y amargos del árbol de la vida……El otro observa impasible…..”

Upanishad Mundaka

Estos versos pertenecientes a la sabiduría de la cultura hindú, describen a la perfección, el par de opuestos complementarios, que también están presentes en el conocido símbolo de la cultura china: El Ying y el Yang.

La cultura tolteca, denomina a este par con los nombres de Tonal y Nagual.

Castaneda, nos cuenta en su obra “Relatos de Poder”, la explicaciones  dadas por  su  maestro, el brujo Juan Matus en relación a estos conceptos. Para Matus, la Totalidad de Uno Mismo, estaba dada por la suma de los dos componentes del ser: El Tonal y el Nagual.

“Cada ser humano tenía dos facetas, dos entidades distintas, dos contrapartes que entraban en funciones en el instante del nacimiento; una se lla­maba “tonal” y la otra “nagual”. 

Hoy en día podemos definir al Tonal como una “isla” en la cual acumulamos una cantidad de objetos innecesarios, que acaparan nuestra atención. La “isla” es considerada como lo único que existe, cualquier indicio proveniente de”afuera de la isla”  es desechado por el Tonal, que se empeña en negar la existencia del “exterior” (o  nagual), , para esto utiliza una poderosa herramienta que de la que dispone: la razón y el sentido común.

La limpieza de la “isla o Tonal”, de todo lo innecesario (emociones densas: rabia, celos, ira, etc. hábitos dañinos: tabaco, alcohol, drogas etc. rutinas etc.), es la primera tarea en que debe abocarse un aprendiz, con esto obtendrá un ahorro de energía formidable, que le permtirá desarrollar una visión que abarque “más allá de la isla”, que le permita capturar las sutiles señales que provienen del exterior, del Nagual.

El Nagual es esa parte interior nuestra que la herencia cultural del materialismo histórico ha hecho que casi nunca exploremos……Es nuestra parte “mágica” a la cual rara vez accedemos, su esencia reside en el ámbito de la creatividad, de la fantasía y de la intuición.

ver:

TONAL Y NAGUAL | VOLANDO A TRAVÉS DEL ESPEJO

 

OZOMATLI (mono)
Regencia: Xochipilli. Príncipe de las flores.
Imagen teológica: Invención ociosa y poética del cosmos, generada en la mente de
Ometéotl-Quetzalcóatl.
Cosmología: Armonía universal. Anima mundi.
Cosmografía: Alternancia de los cielos diurno y nocturno (equilibrio dinámico de las energías solar y lunar-estelar).
Biología: Genitales. Glándula pineal.
Zona energética: Plexo sacro. Vértex.
Aspecto astral: Automatismo psico-somático.
Zona psíquica: Conciencia cósmica.
Virtud: Alegría.

ANEXO A: . Xochiketzal, Xochipilli: La magia del amor | 

 

FLOR TEOTIHUACANA : LA QUINTA FUERZA

flor-quinta fuerza

 Estas culturas Visualizaban el Universo como un FLOR CUADRIFOLIAR sobre el cual se extendían las Capas de los Cielos, y bajo el cual se extendían las Capas de los Mundos Interiores de la tierra. En el centro esta la quinta fuerza que mantiene unidas las otras 4.

Sobre esta disposición puramente geométrica hay mucho que decir.

El autor Alfredo Barrera Vásquez escribe que “el cinco, como se ha dicho, el número sagrado del centro, arriba y abajo, representa los puntos cardinales y el eje del centro que conecta el cielo y la tierra. El jeroglífico cósmico de los cinco puntos es fundamental y tiene muchas variantes y connotaciones; solamente en la piedra del Sol aparece 49 veces.

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El centro de la piedra del sol, 4 grifos y el sello central :

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Cuando aparecen los cuatro puntos dándole relieve al centro, forman una cruz que se suele llamar la cruz de Quetzalcóatl, y entre los mayas Cruz de Kan, o sea Cruz del sol o Amarilla”.

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En su libro, Pensamiento y religión en el México antiguo, la arqueóloga y etnóloga franco-mexicana Laurette Séjouné dibuja y escribe. Dibujo de los cinco puntos en cruz o quincunce:

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LA LEY DEL CENTRO

El JEROGLÍFICO NAHUATL más familiar es una figura que, bajo infinitas variantes, está formada siempre por CUATRO PUNTOS UNIFICADOS POR UN CENTRO, disposición llamada en quincunce. Como lo demostró también Eduard Seler, el cinco es la cifra del centro y éste a su vez, constituye el punto de contacto del cielo y de la tierra. Para mayor exactitud, el QUINCUNCE designa además LA PIEDRA PRECIOSA que simboliza el corazón, lugar de encuentro de los principios opuestos.

He aquí entonces reunidos en un signo todas las características del QUINTO SOL –EL CORAZÓN DEL CIELO–, expresadas por la mitología.

Así como los mitos, la SIMBÓLICA TEOTIHUACANA expresa entonces el concepto de los cuatro elementos primordiales salvados por un centro unificador, concepto que constituye el núcleo mismo del PENSAMIENTO NAHUATL y que determinó sus más importantes expresiones. Como lo subraya Alfonso Caso, “esta idea fundamental de los cuatro puntos cardinales y de la región central (abajo y arriba) que da la quinta región, o sea la región central, se encuentra en todas las manifestaciones religiosas del pueblo azteca”.

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Modelo perfecto de concisión, el quincunce es de una complejidad más rica todavía. Se ha demostrado ampliamente que la revolución sinódica de Venus, de 584 días, tenía en Mesoamérica un papel primordial. Los cálculos que recubren las estelas y los códices mayas, por ejemplo, tienen por fin principal registrar las conjunciones, pasadas y futuras, del planeta y del sol sobre lapsos considerables . A consecuencia de que el cómputo de los años venusianos se efectuaba por grupos de cinco (correspondientes a ocho años solares), el cinco es igualmente LA CIFRA DE VENUS Y, POR TANTO, DE QUETZALCOATL.

Todo está admirablemente estructurado. ¿No es en efecto, EL QUINTO SOL de QUETZALCOATL  cuyo corazón se convirtió en el planeta Venus? ¿Y no es justamente QUETZALCOATL quien inauguró la ERA DEL CENTRO revelando la existencia de una fuerza capaz de salvar de la inercia?

Pero hay más. El quincunce acompaña también al dios del fuego –igualmente dios del centro y llamado por este hecho “OMBLIGO DE LA TIERRA”–, que, bajo el nombre de XIUHTECUTLI, representa el SEÑOR DEL AÑO O EL SEÑOR DE LA PIEDRA PRECIOSA. Esto viene a confirmar que el principio de la ley del centro, simbolizado por el Quinto Sol, está concebido como el elemento calor-luz en unión dinámica con la materia.

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Xiuhtecuhtli en el Códice Fejérváry-Mayer.

Xiuhtecuhtli (en náhuatl: xiuhtecuhtli, ‘señor de la hierba’xihuitl, hierba; tecuhtli, señor’) en lamitología mexica, es el dios del fuego y el calor. Se le representaba con un rostro rojo o amarillo y con aspecto de un hombre anciano, su contraparte femenina era la diosa Chantico.

“Xiuhtl” o “Xihuitl” o atado de hierbas significa año, la Xiuitlamolpia es la cuenta de 52 años de los días solares por lo tanto es la cuenta de los días de fuego. El señor del año es xiutecutli, inventor y posedor de la cuenta de los años o “Xiutlalpilli” o atado de hierbas o cuenta delos años, y el Xiutlapoalamatl de xiu; hierba poalli; cuenta y amatl; papel o libro, era la cuenta de los años.

La arqueología hace posible entrever que TEOTIHUACÁN refleja al infinito imágenes de ciclos en el interior de los cuales la Ley del Centro ha abolido la fragmentación de los contrarios. Basados sobre las revoluciones de los astros y sobre arduos cálculos, estos ciclos van, partiendo del más simple –el de la muerte y resurrección anual de la Naturaleza–, hasta englobar unidades inmensas que tienen por fin la búsqueda mística de los momentos de liberación suprema, es decir, las concordancias entre el alma individual y el alma cósmica, el tiempo y la eternidad, lo limitado y lo infinito.

Es probable que ni un detalle de la CIUDAD DE LOS DIOSES haya sido dejado al azar y que los cómputos astronómicos que los mayas se complacieron en inscribir sobre sus monumentos y en sus libros están implícitos en cada una de sus medidas, de sus líneas, de sus ornamentos. La rigurosa precisión con la cual la mitología y el simbolismo expresan el PENSAMIENTO NAHUATL sería imposible sin la existencia previa de una ciencia exacta: piénsese en las especulaciones que habrán sido necesarias para llegar a formular todo un tratado de metafísica en una sola figura. Intentemos, para darnos una idea de ello, seguir algunas de las variantes del quincunce.

quinta fuerza en las esculturas

En su más simple expresión, está constituido por cinco puntos encerrados o no en un cuadrilátero (Figs. 2 y 2-A), que simbolizan la PIEDRA PRECIOSA, EMBLEMA DEL SOL, DEL CORAZÓN HUMANO Y DEL CALOR. La figura 2-A se encuentra sobre una IMAGEN TEOTIHUACANA del DIOS DEL FUEGO (Fig. 3);

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En otros casos, los cuatro puntos se representan como superficies llenas que dan relieve al centro del cuadrilátero, de tal modo que éste aparece como una cruz (Fig. 5). Esta cruz, llamada de QUETZALCOATL, tiene el valor de punto central y, como él, simboliza el reencuentro del cielo y de la tierra. Bajo este aspecto, el quincunce está más abundantemente representado. Helo aquí sobre un dios del fuego (Fig. 6), una figuración AZTECA DE QUETZALCOATL (Fig. 7), un águila solar (Fig. 8).

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Libertada de la línea que la rodea, esta cruz (Fig. 9) es característica del fuego –es constante en los braseros y los incensarios AZTECAS– y de QUETZALCOATL.

La misma CRUZ ESTILIZADA –los puntos del quincunce bien señalados– constituye la figura clásica de VENUS COMO ESTRELLA DE LA MAÑANA (Fig. 10).

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En fin, en su acepción precisa de MOVIMIENTO, EL QUINTO SOL está representado por dos líneas divergentes –que constituyen cuatro polos contrarios– unidas en su centro (Fig. 11).

Pero no sólo por el laconismo del quincunce fue expresada la todopoderosa LEY DEL CENTRO. Eje mismo de la RELIGIÓN DE QUETZALCOATL, determina el SIMBOLISMO NAHUATL, el cual no hace más que iluminar las etapas del constante proceso de transfiguración al que está sometida, en su punto central, la alianza creadora materia-espíritu.

Como la REALIDAD SUPREMA reside en el Centro de la materia, las múltiples formas que asume la Naturaleza en los mundos animal y vegetal son consideradas envolturas –SIGNOS VISIBLES– de esta Realidad y no difieren entre sí más que por el NIVEL DE CONCIENCIA que son susceptibles de alcanzar.

Lo mismo que la chispa divina engendra en la Tierra la vida en toda su riqueza, así el quincunce, semilla de una cosmogonía revelada, florece en un deslumbrante sistema de imágenes que, por pertenecer al universo de las formas, parece frecuentemente de una lógica elemental engañadora. Esperamos poder demostrar que dista mucho de ser así.

Las informaciones coinciden, además, en lo que los cronistas especifican siempre: que el SEÑOR DE TOLLAN no era otro que QUETZALCOATL, EL CREADOR DE TODO EL SABER HUMANO. Ahora bien, la arqueología descubre que TEOTIHUACÁN es no solamente el lugar donde fueron creados los ELEMENTOS CULTURALES NAHUATL, sino también la primera –y la única durante mucho tiempo– donde se encuentra expresado EL CULTO DE QUETZALCOATL (quetzal: pájaro, coatl: serpiente). En efecto, en el siglo IV, TEOTIHUACÁN posee ya edificios grandiosos ornados con profusión de SERPIENTES EMPLUMADAS, imagen hasta entonces totalmente desconocida.

La prueba arqueológica de que la SERPIENTE EMPLUMADA no existe antes de TEOTIHUACÁN y que aquellas que aparecen en otras zonas son posteriores no debe ser considerada como un simple detalle técnico: constituye el argumento que permite identificar, sobre una base científica, a TEOTIHUACÁN CON LA PRIMERA CIUDAD NAHUATL.

Como QUETZALCOATL enseña que la GRANDEZA HUMANA reside en la CONCIENCIA DE UN ORDEN SUPERIOR, su efigie no puede ser otra que EL SÍMBOLO DE ESTA VERDAD Y LAS PLUMAS DE LA SERPIENTE que lo representan deben hablar nos del espíritu que permite al hombre –al hombre cuyo cuerpo, como el del reptil, se arrastra en el polvo– conocer la alegría sobrehumana de la creación, constituyendo así un canto a la soberana libertad interior. Esta hipótesis se ve confirmada, además, por el Simbolismo Nahuatl, en el cual la Serpiente Figura La Materia –su asociación con las divinidades terrestres es constante– y el Pájaro, El Cielo. El QUETZALCOATL es entonces el signo que contiene la revelación del ORIGEN CELESTE DEL SER HUMANO.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

 

El punto central : el ombligo

El ombligo central se llama “tuqi” en maya y “duqi” en chino. Son raras las mismas pronunciaciones monosílábicas de una sola palabra en diferentes lenguas antiguas de China y América. Lo más sorpresivo es que los indígenas y los chinos llaman comunmente “ombligo del cielo”. En la medicina tradicional china, el ombligo se llama también “puerta vital”. Debido a su papel en el suministro de alimento, constituye la clave de la vida o muerte de un feto. La denominación del “ombligo del cielo” refleja el antiguo concepto chino de la integridad entre la naturaleza y el ser humano.

En la antigüedad Fuxi, uno de los dos ancestros chinos, mira hacia arriba, contemplando los fenómenos celestes, y hacia abajo, examinando los fenómenos terrestres, para dominar las leyes naturales y obtener una buena cosecha agrícola, así como la proliferación y recuperación humanas. En el “ombligo del cielo” se coloca una estaca cronológica (en México o los Andes se llama árbol de la vida o universal y en China, árbol de fusang o de ruomu) en la que se marcan las cuatro estaciones y ocho temporadas del año (primavera, verano, otoño e invierno, y comienzo y equinoccio de primavera, comienzo y solsticio de verano, comienzo y equinoccio de otoño y comienzo y solsticio de invierno), de acuerdo con la salida y puesta del sol.

http://www.chinatoday.com.cn/ctspanish/se/txt/2010-04/16/content_264122.htm

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LA UNIÓN DE LOS CONTRARIOS EN LA RELIGIÓN NAHUATL

La dinámica de la unión de los contrarios está en la base de toda creación, tanto espiritual como material.

Si el cuerpo “brota y florece” su alma, solamente si es traspasado por el fuego del sacrificio, la Tierra, a su vez, no da sus frutos más que penetrada por el calor solar transmitido por las lluvias. Es decir, que el elemento generador no es ni el calor ni el agua simples, sino una combinación equilibrada de los dos. Y, en efecto, bajo este doble aspecto aparece frecuentemente la DIVINIDAD DEL LÍQUIDO CELESTE.

A pesar de ser considerado como el representante por excelencia del elemento agua, TLALOC implica a veces una neta relación con el fuego, así como se deriva, por ejemplo, del hecho de que la Era que él regía desapareció bajo una lluvia de fuego, mientras que la que fue destruida por el Diluvio, dominada por la divinidad del agua terrestre, le es extraña.

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Esta tierna IMAGEN DE LA CREACIÓN está encerrada en un cuadrilátero formado por dos cuerpos de serpientes entrelazados, recubiertos de signos del agua y de cabezas de TLALOC.

EL CUADRILÁTERO, LA SERPIENTE Y EL AGUA TERRESTRE son sinónimos de materia, pero los Tlaloques son portadores de jeroglíficos de valor celeste: el quincunce en cruz cuya conexión con el fuego es indiscutible 20 y la FLOR SOLAR DE CUATRO PÉTALOS. (Fig.14). La intrusión de estos rasgos ígneos no sería probatoria de la unión de los contrarios –muchos estudiosos, a causa de su presencia en este lugar, los han integrado al SIMBOLISMO DEL AGUA sin preocuparse de resolver el problema que plantea esta clasificación–, si no tuviéramos una prueba de ello en la escena superior.

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LA DIVINIDAD que ocupa su centro ha sido reconocida como TLALOC (Fig. 15), y es en efecto este dios el que, según Sahagún, debe reinar sobre el Paraíso Terrenal. Por otra parte, la máscara adornada de colmillos; las estrellas de mar y las ondulaciones que ornan las volutas que salen de su boca; las conchas marinas abiertas que tiene en sus manos y de la que escurren opulentas gotas lo confirman

Resulta entonces que esta VISIÓN PARADISIACA DE LA TIERRA SE BASA EN EL CONCEPTO DE LA ARMONÍA DINÁMICA DEL AGUA Y DEL FUEGO.

Desorientados por el MATERIALISMO AZTECA v tal vez por un exceso de racionalismo, los arqueólogos, siguiendo a Seler, consideran generalmente el jeroglífico de la “GUERRA FLORIDA” (Fig. 21), el ATL-TLACHÍNOLLI (atl,, agua; tíachinolli, cosa quemada) no como símbolo de lucha interior, sino de la que los hombres sostienen los unos contra los otros. Esta interpretación, se hace insostenible frente a la iconografía, porque este jeroglífico sigue fielmente al Señor de la Aurora, es decir a LA ESTRELLA DE LA MAÑANA, O SEA, QUETZALCOATL. 

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La figura 22 muestra un quetzal-coatl azteca llevando la imagen del agua quemada a manera de pectoral; la figura 23, de un fresco teotihuacano, representa al SEÑOR DE LA AURORA guerreando contra los elementos opuestos: aparece en una barca rodeada de llamas. Está provisto del Arma Nahuatl por excelencia, un instrumento lanzador de dardos llamado ATLATL. Los motivos de las bandas que enmarcan la escena son esencialmente los mismos que aquellos que servirán a los aztecas para expresar el agua y el fuego en el Atl-Tlachinolli.

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En lenguaje diferente, el ÁRBOL MAYA no hace más que reproducir la misma síntesis.

En su base, el monstruo de la Tierra cuyo tocado lleva signos de muerte y resurrección. Después, el hombre –los pies sobre la materia y la cabeza levantándose al oriente como la ESTRELLA DE LA MAÑANA– atravesado por el eje cósmico cuya cima está ocupada por el pájaro solar. Estamos evidentemente en presencia de una escena de iniciación a la vida espiritual, única que establece la comunicación entre las tres esferas.

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Más explícito, el Árbol del Códice Borgia (Fig. 36) confirma el significado de los ya descritos. En la parte inferior, la materia bajo forma de muerte; en lo alto, el Sol. El eje que los une está enteramente ocupado por un gran círculo que encierra líneas concéntricas evocadoras de los remolinos que simbolizan el dinamismo de la reconciliación de los opuestos. Los dos cuchillos antropomorfos de sacrificio que flanquean la base del tronco aclaran el valor religioso de la imagen. En la zona occidental, a la izquierda del árbol, se encuentra QUETZALCOATL; EN LA ORIENTAL, XOCHIPILLI, EL SEÑOR DE LAS FLORES, que, como veremos, es el Patrón de las almas, representando el espíritu liberado. El remolino que los separa marca el MOVIMIENTO GIRATORIO CREADOR DEL QUINTO SOL: el descenso a los INFIERNOS DE QUETZALCOATL, y de ascensión al CIELO DE XOCHIPILLI. Cada divinidad lleva en la mano una tibia de la que se escapa un chorro rojo que se precipita en la tierra y que recuerda la operación por la que QUETZALCOATL salvó al hombre de la muerte. El conjunto de la imagen reproduce la geometría del signo movimiento.

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El Arbol de la Vida en el  Códice Borgia.
 Abajo, la Tierra, arriba, el Cielo.  Quetzalcoatl (a la izquierda) y Xochipilli
(a la derecha) evocan el movimiento unificador: de descenso el primero,de ascensión el segundo. (según Laurette Séjourné )

“Cuando el mundo fue creado, se puso un pilar en el cielo. . . que era el árbol blanco, de la abundancia al norte, después, el árbol negro  de la abundancia fue puesto al oeste. . . .Después, el árbol rojo de la abundancia fue puesto al este. . . Después el árbol amarillo de la abundancia fue puesto en el sur. . .   Después el gran árbol verde (Ceiba) de la abundancia fue puesto en el centro”. .  Chilam Balam     

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Otro jeroglífico aporta una preciosa contraprueba de la importancia que tiene para la Creación el comportamiento humano. Es el del Árbol quebrado que simboliza el jardín TAMOANCHAN, “la casa del descenso, sitio del parto, místico oeste donde tuvieron su origen dioses y hombres…”.

Por la circunstancia de que la patria del género humano estaba figurada por un árbol, algunos pueblos, como por ejemplo los mixtecos –detentadores de la CULTURA NAHUATL que transmitieron a las tribus nómades llegadas tardíamente al Altiplano mexicano–, se decían descendientes de los árboles e ilustraban su origen por un hombre saliendo por un tronco quebrado (Fig. 37). Teniendo el árbol el carácter de pilar cósmico, la fractura de donde el individuo emerge señala con claridad que el nacimiento es una separación, un detenimiento; y que la unidad y el movimiento se restablecen únicamente si la partícula encarnada remonta hacia Dios.

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El corazón es el lugar de reencuentro donde se elabora la CONCIENCIA LUMINOSA. Más que por la analogía del puesto central que ocupa en el cuerpo, o por los sentimientos de amor que evoca –sentimientos que juegan un papel primordial en el MENSAJE DE QUETZAL-COATL– por su dinamismo sobre todo este órgano constituye el NÚCLEO DEL PENSAMIENTO RELIGIOSO. ¿Y qué signo más perfecto del MOVIMIENTO CREADOR de LIBERTAD ESPIRITUAL que esta carne vibrante cuya actividad salva a cada momento la materia corporal de la inercia y de la descomposición que la acechan?

Hemos visto ya en varias oportunidades que la existencia humana debe tender a la trascendencia del mundo de las formas que esconde la realidad última. Esta realidad reside en el corazón, y es necesario obligar a éste a librarlo cueste lo que cueste: he aquí la meta suprema de la guerra florida. Alcanzar, apoderarse de su corazón significa entonces penetrar en la vida espiritual. La operación es de las más dolorosas y por eso el corazón figura siempre herido y las gotas de sangre que de él se escapan son tan significativas que pueden, por sí solas, ser suficientes para simbolizarlo.

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Con el personaje de la figura 42, asistimos a la abertura de un corazón para que la semilla divina que encierra pueda germinar: se trata entonces del preciso momento de eclosión de una flor mística, motivo que se vuelve a encontrar en los códices de épocas posteriores (Fig. 43).

Confirmando los mitos, estas imágenes subrayan el papel esencial que juega la humanidad en el mantenimiento de la ARMONÍA CÓSMICA asegurada únicamente por la CONSTANTE REGENERACIÓN ESPIRITUAL.

Fuente : A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN 

 

EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS 

Las Capas de los Cielos eran TRECE, y cada uno de esos Estratos, en sus Lados estaba Sostenido por CEIBAS, EL ÁRBOL SAGRADO DE LOS MAYAS; en el Centro otra CEIBA GIGANTESCA llegaba hasta el PRIMER CIELO. Los TRECE CIELOS estaban asociados con los dioses del día, los OXLAHUN-TIKU. Estas TRECE CAPAS estaban distribuidas como Seis Escalones que subían desde el Horizonte Oriental hasta la Séptima el Cenit, donde otros Seis Escalones bajaban al Horizonte Occidental. De modo semejante otros Cuatro Escalones bajaban desde el Horizonte Occidental hasta el NADIR del MUNDO Inferior, y de allí otros Cuatro subían hasta el Horizonte Oriental. O sea que en realidad había sólo Siete Capas Celestiales y Cinco Infernales. El SOL seguía esta suerte de ROMBOIDE ESCALONADO en su diario Viaje por el Cielo y en su Nocturno Recorrido del Mundo Inferior para Volver con el Alba a su Punto de Partida.

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Anexo : 

La “Cuenta Larga” y el “Árbol Sagrado” de la Cosmovisión Maya. La Astronomía galáctica del 2012. V.2.0
| Xochipilli – Red de Arte Planetaria –

 

 

Etimologías: Cuenta de los dias y Libros Sagrados del Pueblo

Etimológicamente tonalpohualli significa el cómputo de los días. Tonal significa día y pohualli cómputo o cuenta.

El tonalpohualli era un instrumento que servía específicamente para contar el tiempo como un orden sincrónico en función de series de 260 días. Implicando un significado de cuenta de los días o cuenta de los destinos y que consiste precisamente en llevar la cuenta de veinte trecenas (onda encatada), esto es un total de 260 días.

Tonalámatl: palabra que proviene de las raíces tonalli que significa “día o destino” y ámatl que se refiere a “papel o libro”, en este caso el medio físico que contiene o en el que se plasma la información de interés, por lo que se puede comprender que la palabra tonalámatl se utiliza para denotar un libro en el que se hace un registro de los días o los destinos. 
En cuanto a los mayas, no se sabe con certeza el nombre que le daban a esta cuenta; sin embargo, William Gates acuñó el término tzolk’in con base en la locución k’iche’ ch’ol q’iij, “el orden de los días”, que ha sido aceptado por los investigadores modernos.

Popol Vuh significa «El libro del Consejo o del pueblo», y curiosamente, como una débil señal de la relación que en épocas remotas existió entre todos los pueblos del planeta, las dos palabras tienen raíces similares en las lenguas del otro lado del Atlántico. Popol significa Consejo o Reunión del pueblo, y a lo que parece es la misma raíz latina que «populus». Vuh o Vuj, significando libro o compendio de sabiduría, nos lleva en seguida a la palabra germánica «buch» o inglesa «book».

 

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El estudio del SIMBOLISMO NAHUATL en sus fuentes es posible, entonces, gracias a la decoración de la cerámica y a la riqueza de contenido de las pocas pinturas murales descubiertas.

A-BAK’ MATEMÁTICA MAYA: TEOTIHUACÁN

LA INMENSA METRÓPOLI SAGRADA CON  LOS SIGNOS DE SU LENGUAJE SIMBÓLICO, todos los conocimientos que caracterizan las Civilizaciones Mesoamericanas alcanzan allí, en más o menos tres siglos, su forma definitiva. Los ORÍGENES DE ESTA ALTA CULTURA constituyen EL MÁS HERMÉTICO DE LOS MISTERIOS.

 Además está comprobado que el SIMBOLISMO, tal como lo revivieron los AZTECAS siglos más tarde, no se encuentra, por esta época, en ninguna otra parte.

Es útil recordar que el término TOLLAN significa en NAHUATL; GRAN CIUDAD O METRÓPOLI y que todas las CAPITALES DEL ALTIPLANO lo llevaron junto a su nombre propio. Por ser su arquetipo, TEOTIHUACÁN es, por lo general, designada simplemente TOLLAN como se comprueba en ciertas Cartas Geográficas Antiguas. 

LOS SABIOS AZTECAS que trasmitieron su saber escribiendo o informando a los cronistas españoles, concuerdan con la arqueología a propósito de esta TOLLAN que consideran la fuente de sus conocimientos y origen de su historia. Es por tanto una CIUDAD PRIMORDIAL o un MODELO CÓSMICO.

( borrador en construcción, cualquier aporte es bien recibido)

NS.1.27.1.27 Kin 35 Águila Solar Azul

Baktun 13.0.1.12.8-1- Lamat – Estrella Magnética Amarilla kin 248

 

4 comments

  1. xochipilli · agosto 22, 2014

    “la inmensa mayoría de los habitantes de México … ni siquiera saben que aun existen aquí Tradiciones Sagradas”
    . . .
    “Si se cumple el sacrificio para despertar a México, los guardianes de sus tradiciones deberán permitir que los tesoros que éstas contienen puedan ser utilizados para beneficio de toda la humanidad”
    . . .
    “Si de verdad los que no son de nuestra raza son capaces de sacar a México de su sueño, habrán ganado con su sacrificio el derecho de hacer suyas nuestras Tradiciones”
    “La Herencia Olmeca”: Antonio Velasco Piña

    “… experimente con nosotros, solo el que prueba, sabe”
    . . .
    “… En nuestra Tradición no se explica mucho. Más bien, se hace bastante”
    “La Puerta”; German Herrera

    http://retornosagrado.blogspot.com.es/2005_02_01_archive.html

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  2. Pingback: EL RETORNO DE QUETZALCOATL “El Encuentro de las Almas Gemelas, Xochipilli y Xochiquetzal” | Curación del Alma – Emisaria del Amor y la Paz.
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  4. Pingback: Plasma, Energía Libre: Mándalas en los campos de cultivo (crop circle 2016) V.1.1 | Xochipilli * Red de Arte Planetaria

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