Ceremonia Colectiva Maya: Intercambio con la Cultura Ancestral

Anunciamos la celebración de la decimotercera Jornada de Intercambio con la Cultura Ancestral Chamánica y gracias a las asociaciones y colectivos y personas que se sumen se realizan actividades de diversa índole que iremos informando durante este Anillo Solar Mago Planetario Blanco.

Presentamos la Primera Propuesta: 

Ceremonia Colectiva Maya

La propuesta consiste en hacer una Asamblea de forma virtual o imaginaria y tomar un acuerdo común: La propuesta inicial de la Asamblea de la Red de Arte Planetaria en el nodo Xochipilli es hacer una Ceremonia Colectiva de comunión con la Naturaleza y que se puede realizar cada cual en su lugar, solo o en grupo y en cualquier momento.

La ceremonia básicamente consiente en crear un tiempo-espacio común de meditación gracias a un conjunto de piezas artísticas relacionadas con la etno-botánica usadas por los Mayas y usarlo de puente entre las culturas ancestrales y actuales. Mas detalles del orden ceremonial serán transmitidas al tomar los acuerdo en la Asamblea.

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Elementos del arte etno-botánico usado por los Mayas, selección para la Ceremonia Colectiva Maya GM 108X :

  • Semillas de Plantas Maestras seleccionadas
  • Kuripes (Caña de Bambu)
  • Rapé Tsunu (Polvo de plantas)
  • Rapé Yopo (Polvo de semillas y plantas)
  • Cristal del cuarzo
  • Cacao puro, Maiz morado, espirulina, cañamones

Realizaremos un pedido conjunto a los pueblos que usan estos elementos.

Otros elementos necesarios :

  • Velas de colores
  • Incienso, resina de arboles
  • Bandeja de madera o tabla redonda
  • Mándala con motivos ancestrales

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Con esta acción se iniciara la aventura 5-Xóchitl entre las personas usuarias de la etnobotánica que tiene como objetivo la divulgación de la sabiduría ancestral .

Para mas información contacten con espejogalactico@gmail.com, Telefono : +34 640 34 24 33

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WILCA, YOPO , CEBIL… :  ÁRBOL MÍSTICO MAYA

Conocido en sus lugares de origen como yopo, cohoba, nopo, mopo o parica, es un árbol perenne natural del noroeste de Argentina, sur de Bolivia, Perú, Colombia y probablemente en otros sitios de América.  El nombre científico es Anadenanthera  Peregrina y la otra variedad analoga es la Anadenanthera colubrina llamada Cebil por los Mayas.

El vilca o wilco, es también conocido en otras zonas de como “yopo, cebil, cohoba, yopi y yupa. Y ha sido utilizado por sus efectos psicoactivos desde hace 4500 años. En 1801, Alexander von Humboldt vio a los  lugareños del Orinoco consumir esta planta.  El libro “Medicina Aborigen Americana” (1937- Perdal) afirma que los primeros cronistas de los colonizadores ibéricos vieron a los incas utilizar el wilco y el tabaco como medicina habitual.  Se dice también que durante el período prehispánico las semillas de este árbol fueron utilizadas en los territorios que hoy pertenecen al Ecuador como parte de un trueque entre los aborígenes de la Sierra con indígenas de la Costa, dicen que era una semilla muy valorada por sus poderes curativos.

La Anadenanthera peregrina es usada por los chamánes de la región del Orinoco, que la cultivan para este fin. Las semillas oscuras del Anadenanthera colubrina se tostaban, pulverizaban y mezclaban con cenizas o conchas calcinadas para producir un polvo llamado Yopo por los pueblos de la cuenca del Orinoco en Colombia, Venezuela y posiblemente en la región austral del Amazonas brasileño.

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El Yopo fue y es soplado dentro de las fosas nasales utilizando tubos de bambú o inhalado mediante tubos hechos con huesos de aves. Los Mayas usaban también esta planta regularmente, aunque con otro nombre, lo llamaban “Cebil”.  Las tribus Yanomano y Waika usan un rapé llamado Epena que contiene semillas de A. peregrina, cenizas vegetales y otras sustancias.  También ha sido usada esta planta tradicionalmente en las Antillas Occidentales en la forma de un rapé llamado Cohoba.

Yopo o cebil es también un rapé que se prepara en una ceremonia ancestral con las semillas de dicho árbol como ingrediente principal. Las habas negras de las vainas de estos hermosos árboles se humedecen, se fermentan y se mezclan con limaduras de caparazones de caracol (o cenizas de dichas semillas) y otras plantas. Una vez seca la mezcla y se pulveriza en una mortero.

El yopo es usado ceremonias ancestrales de “trance visionario” donde es inhalado por la nariz mediante inhaladores de cerámica o cañas de bambú o se administra mediante un tubo largo introducido a una fosa nasal en cuyo otro extremo otra persona sopla fuertemente para hacer llegar el polvo a la nariz. Algunas tribus del Amazonas utilizan tabaco como aditivo del yopo y otros utilizan plantas de la familia Virola en vez de Anandatera.

En la Ceremonia Colectiva Maya GM 108X logiamente el Yopo lo utilizaremos de ofrenda en nuestra tabla redonda como un centro de energía  junto a las semillas simbolizando la presencia de las Plantas Maestras junto a las demás piezas artísticas. Se hace designa un lugar done practicar meditación y armaremos un altar con la tabla redonda y los objetos de poder.

Mándala Holotropico

Información Etnobotánica de las Semillas de Yopo

El componente activo del YOPO es la Bufotenina o(N-dimetil-5-hidroxitriptamina)  y  no tiene actividad cuando se administra oralmente como sucede en el caso de la ayahuasca. El Rape Yopo al aspirarlo tiene efectos que se presentan casi instantáneamente y duran de 5 a 10 minutos como máximo.

Bufotenina

La bufotenina es químicamente similar a la serotonina(molécula química que lleva mensajes de las células nerviosas al cerebro). Su efecto psicoactivo consiste de alucinaciones visuales, un juego de colores luces y formas. Se ha encontrado bufotenina en la sangre y la orina de personas sanas, de lo que se deduce que el cuerpo humano puede producir bufotenina. Es probable que la bufotenina se forme a partir de la serotonina, por una dimetilación de su función amina.

Usamos en la Ceremonia colectiva Maya este rape y la semillas de yopo de forma simbólica, sin consumirlo, simplemente como Planta de Poder ofrecida a nuestro altar. Usamos esta planta por que entran en resonancia con nuestro cuerpo de energía sutil y con el sistema nervioso central gracias a la vibración, por explicarlo sencillamente nuestro sistema interior bioquímico usa estos principios activos para ciertas funciones relacionadas con la Telepatía, al usar las Plantas Maestras de forma “vibracional” nos comunicamos con la Naturaleza de forma sutil. El proyecto se amplia en la Asamblea de Amig@s de Maria.    

Origen de la Propuesta

Se nos ocurrió esta idea como fin de un proceso creativo que dura 13 años y sirve por establecer vínculos entre las personas usuarias de la etnobotanica y ampliar nuestros estudios en el campo de la sabiduría ancestral. De esta forma queremos iniciar la formalización de una nueva asociación en españa y si es posible en otros países donde poder desarrollar el proyecto.

Carta Inicial entre la Asamblea: 

En la acción inicial realizaremos encuentros donde informar sobre el este proyecto asociativo y cooperativo, realizaremos eventos festivos  y ofrecer otras actividades relacionadas con el Orden Ceremonial Ancestral, y la Iniciación de los Pueblos Originarios gracias al intercambio cultural chamanico entre norte y sur.

En las Asociaciones C.S.C podremos realizar una experiencia psiconáutica cannabica: Navegación Mariana.

Por la Sabiduría Ancestral: Asociación usuarias de la etnobotanica :

El objetivo inicial de este Asociación es la recuperación del orden ceremonial y la farmacopea ancestral,  recopilar la información de las plantas y remedios naturales usados desde la antigüedad en la época preindustrial.

Esta información es posible recuperarla o recordarla con la cooperación de los pueblos originarios de otras regiones del planeta que aún mantiene el contacto con la naturaleza y las tradiciones orales que conservan los recursos didácticos del uso de la medicina natural. Es el aprendizaje de 13 años de intercambio con la cultura ancestral.

Maya psiconautica enteógena

La propuesta surge de la unión con esta sabiduría ancestral y con las nuevas tecnologías telepáticas del telektonon y otras disciplinas yoguicas que se están realizando en la sociedad moderna, juntar ambos ingredientes permite que la cultura actual evolucione a formas naturales de armonía social. Que la actual medicina pueda nutrirse de esta información que vive en el corazón de los pueblos originarios es imprescindible y es de una lógica comprensible. Es por tanto un intercambio cultural entre las distintas creencias la fórmula para dicha unión.

Esta misión está ligada a la regeneración del tejido social que siempre fue en beneficio de estas prácticas y con el tiempo ha sufrido cambios que aleja a las gentes de la fuente natural de curación a través de las plantas y de la sabiduría relacionada al igual que conocer de la herbolaria y otras ramas de información sobre las formas de sanación ancestral o natural.

Etnobotanica :  Cultura Ancestral y las Plantas Maestras

La etnobotanica es la disciplina que estudia las relaciones entre la humanidad y la naturaleza en especial las plantas y hongos. Dentro de la Farmacopea de plantas utilizadas en las ceremonias ancestrales de iniciación chamánica de los pueblos originarios existen las denominadas como “plantas maestras” por que son  origen de un aprendizaje arcaico y son consideradas fuente de la sabiduría por dichos pueblos… Las plantas Maestras son usadas por los chamanes en la comunión con la naturaleza o el contacto con el mundo sutil o espiritual. Aclarar que en estas culturas la plantas son seres vivos con consciencia capaces de comunicarse con la humanidad y por tanto estas plantas son seres Maestros porque nos enseñan o nos abren las puerta de la percepción.

Las Plantas Mestras son particularmente de dos tipos. Las de carácter psicoactivo, que nos inducen directamente a estados modificados de conciencia enseñando a través del  “viaje”, es decir, una experiencia interior que es visionaria o reveladora.

Hay otras plantas maestras que no poseen componentes psicoactivos pero se manifiestan intensamente durante los sueños, y el tercer tipo de plantas que se usa en estos rituales ancestrales tienen caracter medicinal, todas ellas usadas durante miles de años en estas culturas.

Podemos indicar dos propósitos de uso comunes en estas culturas : para la sanación y/o para el autoconocimiento.

En el primer caso, el curandero las tomaba y a veces también el paciente. Durante el viaje, el sanador recibía la información que necesitaba darle al paciente, quien muchas veces recibía directamente la curación durante los efectos de la planta. Así trabajaba por ejemplo la curandera mexicana llamada María Sabina.

Los ritos de autoconocimiento de diversas culturas tinenen la peculiaridad de ser ritos anuales guiados por un chamán. Antes de llevar a cabo el ritual en el que se ingiere la planta, hay un periodo de preparación física (por ejemplo ayunos) y psicológica (por ejemplo una reunión catártica con todos los habitantes de la tribu en la que se confesaban y perdonaban las mutuas ofensas) y una peregrinación hacia el lugar donde crece la planta (como Wirikuta para los huicholes que consumen el peyote) o donde se lleva a cabo el ritual (como Eleusis a 20 kilómetros de Atenas para los antiguos griegos que consumían el kikeón).

Después de la toma hay otro periodo de reflexión e interpetación de la experiencia. Posteriormente, ya en la vida cotidiana, se procura darle una aplicación práctica a la información o visión recibida. Lo cual provoca un cambio o una transformación de la persona que tuvo la experiencia.

Una última característica digna de ser mencionada es que en la mayoría de estas culturas, las plantas son vistas como herramientas de trabajo temporales, que muestran al aprendiz de chamán o a la persona simple aquello que debe aprender a alcanzar por sí misma.

Se estima en investigaciones antropológicas que casi un 20% de los antiguos Mayas usaban el Yopo regularmente (lo llamaban Cebil) como los Yanomano y Waika, etc… ( Archivos Departamento de Antropología Cultural)

Creditos de la propuesta Kin 138 (Ivan Ugidos Martinez) y Kin 207, hilo escrito enNS.1.28.2.3 Kin 144 Semilla Magnética Amarilla:

Propuesta a la asamblea Red de Arte Planetaria Xochipilli / Aventura arte Sana Pachamama en el kin 142.

Xochipilli: “Xochitl” =”flor” , proviene del Nahuatl :”Pilli”= principal, principe, niño, principio u origen”. Es la fuerza de la inspiración artística.  Es el Origen del Arte planetario en cósmovisión Azteca. Símbolo protector del Arte y la Fertilidad. Xochipilli, flores principales: La vida es arte . Es el principio del arte universal.

Es Nuestro AMOR, BELLEZA, ARTES, PLANTAS, ÉXTASIS en COMUNIÓN y al servicio de la Madre Tierra.

Las flores, el amor, la belleza, el arte, los juegos, el canto, de la poesía, de la danza y los bailes… Acción  Planetaria de toda la expresión festiva de la fertilidad humana y de la naturaleza en el nacimiento de la nueva Tierra Galáctica, Ahora en la segunda creación, somos creadores…

“Flores y cantos son lo más elevado que hay en la tierra para penetrar en los ámbitos de la verdad” 

El Rapé (Tabaco) – Ritos Chamanicos

El tabaco como el rapé es una herramienta sagrada que nuestros antepasados de la selva recibieron del abuelo tabaco, y sostuvieron y caminaron desde el comienzo de los tiempos. Esta forma de medicina se prepara mediante sucesivas moliendas y tamizado de tabaco, plantas medicinales, cortezas y cenizas del fuego sagrado en una sutil alquimia. Si bien el rapé puede prepararse con diversas plantas, la presencia del abuelo tabaco ayuda a ordenar y equilibrar a las otras medicinas, a direccionarlas con un propósito específico. A la vez, el tabaquito es puerta de conexión con el espíritu y con el universo, ayudándonos a despertar la pureza esencial de uno y una misma, y de cada medicina.
El rapé se sopla con una caña en cada orificio nasal, equilibrando los dos hemisferios del cerebro, nuestro lado femenino y masculino, yin y yang. Para recibir la medicina debemos estar receptivos, en quietud y conteniendo la respiración. Cerrando la glotis se evita que el rapé baje a la garganta y bronquios. La soplada también nos ayuda a sanar el individualismo, y nos recuerda que necesitamos del otro, que ciertas medicinas se toman por uno mismo y otras se reciben de manos de un hermano o hermana. La práctica occidental de aspirar el rape es una distorsión del diseño original de esta medicina, que la vuelve ineficaz para su propósito esencial de limpiar la mente. Al ser aspirado, el rape no llega a las cavidades o senos frontales, y sí penetra en las vías respiratorias inferiores causando irritación.
El rapé es medicina del aire. En una soplada recibimos la bendición del abuelo Viento a través del tabaco limpiando nuestra percepción, despejando la mente y abriendo los canales energéticos superiores, para conectar con lo más elevado de nuestro ser. Al recibir una soplada de rapé, la medicina sube limpiando, ordenando y alineando nuestro campo energético, especialmente los centros o chakras del 3° ojo y coronilla, y de ahí subiendo y bajando por la columna vertebral, el Árbol de la Vida. También es medicina para el cuerpo, ayudando a expulsar mocos y parásitos de los senos frontales y paranasales. Elimina dolores de cabeza, embotamiento y aturdimiento, ya que descomprime la presión del cráneo. También es excelente cicatrizante y antibiótico aplicado sobre heridas, especialmente los que contienen salvia y lavanda. El rape es además medicina para la Visión. Algunos pueblos originarios lo preparaban con ciertas plantas de poder, con ese propósito específico, como el yopo, el cebil o la imburana. El rape nos ayuda a limpiar la mente y detener el dialogo interno, a estar verdaderamente presentes para poder ver más allá de nuestras interpretaciones.

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Fuentes de consulta e investigación en Internet:

  1. ­El Blog de Marchetti: El Sendero sagrado del Yopo…Expedición amazónica
  2. Las semillas de la bufotenina: cébil y yopo | Onirogénia
  3. Jornadas antropologicas productos naturales alucinogenos.pdf
  4. Anadenanthera peregrina – Wikipedia, la enciclopedia libre
  5. ESENCIAS SINÉRGICAS SINCRONICAS MAYAS CON LAS PLANTAS MAESTRAS |
  6. Plantas y alcaloides visionarios: “Las drogas tal cual… una investigación de Karina Malpica”
  7. Hilos Enteogenos | Xochipilli – Red de Arte Planetaria –
  8. Documentales sobre Enteógenos o Plantas Visionarias 
  9. Drogas enteogénicas y registro arqueológico 
  10. Yopo (Anadenanthera peregrina) 
  11. Literatura y Mundo Maya
  12. Plantas maestras, plantas de poder 
  13. Química y Psicofarmacología – Una introducción general a la ayahuasca
  14. DMT – Psicotropicos – Manifestando la mente 
  15. Química de la Ayahuasca y Farmacología de las Beta-Carbolinas (Jonathan Ott) |
  16. El uso mágico y ritual de las hierbas – Richard Alan Miller – Google Libros

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Enlaces en la bitacora 4d Xochipilli :

Origen del Proyecto :Intercambio con la Cultura Chamanica

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